十大比丘弟子:

　佛陀的弟子之中，有在家與出家之分，在家的弟子，人數不少，就是出家的弟子，光是證得阿羅漢果的常隨眾的比丘就有一千二百五十五人之多，其他分散在各地的以及後來出家證果的尚不算在內，在這些弟子中，有比較顯要的十位比丘弟子。 ! 

直至現今，這十位尊者，修行的熱忱和精神，同佛陀一樣，值得我們後人景仰與學習！
　　現在簡單的把他們的事跡敘述如下：
智慧第一舍利弗 舍利弗是佛陀所稱讚，智慧第一的比丘弟子，當羅侯羅年幼的時候，佛陀曾叫羅侯羅拜他為師，跟他受沙彌戒。據說在母親懷他時，舍利弗就表現出非凡的智慧。因為在懷孕期間，他的母親變得辯才無礙，對於艱深的問題，也能一一答辯。而舍利弗出生後，在父親教導下，學問非常淵博。就在八歲時，他力戰群師，許多論師甘拜下風，而受到國王讚賞，當即賜給他一個村莊。
　　二十歲時拜外道刪惹夷為師，與同學目犍連為知友，經過一個時期學習，對外道刪惹夷的學說不滿，想另求真正的大師。恰巧一天遇到一位備具威儀的比丘，是佛弟子，為說「諸法因緣生，諸法因緣滅」緣起法的道理，使其頓悟宇宙人生的真理，和目犍連一起帶領二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。
　　舍利弗不僅精通四吠陀、奧義書和佛學，還是一位著名的建築師。喬薩羅國舍衛城的須達多長者用金磚鋪地，買下祇陀太子的花園，給佛陀建造一所說法的精舍，要求派一位設計和管理施工的人，佛陀即派舍利弗去擔負此項重任。在舍利弗的設計下，造有十六所殿堂專供集會之用，六十所小堂，分寢室、休養室、盥洗室、儲藏室、廁所等設施，是當時舍衛城著名的建築群。在施工過程中，許多外道一致反對須達多長者建造精舍，供養佛陀，要求與舍利弗辯論。如果外道勝了，舍利弗離開舍衛城，工程停工。但是辯論結果，舍利弗戰勝所有的外道，這些外道紛紛要求舍利弗介紹，皈依佛陀，棄邪歸正，使佛陀在舍衛城的教化，更加的順利。
　　舍利弗的智慧雖然超群，但他對於佛陀，卻是百依百順，從來沒有對佛陀的教示，生過反感。而智慧第一的舍利弗，常代佛說法。當過佛的侍者有二十年之久，佛稱讚他是眾生的生母。僧團碰到一些棘手的問題，都由舍利弗來解決。如提婆達多叛佛後，用種種威脅和引誘的辦法來勾引佛弟子跟他同道。有不少信仰不堅定的人，貪圖阿闍世王給提婆達多豐富的供養，跟著也變節了。舍利弗到提婆達多處，質問這些人說：「你們出家是為了修道？還是為了接受供養？現在被區區小利所動搖，放棄正道的信仰，你們不覺得可恥嗎？」經過舍利弗的教育，變節的人和提婆達多原來的弟子當下認錯，跪下求懺悔，舍利弗又把他們帶回到僧團。舍利弗對維護僧團的統一做出重大賣獻，受到佛陀的表揚和僧眾們的尊敬。提婆達多最畏懼的人就是舍利弗。
　　佛陀在毗離城附近的森林中說法後，公布了一個驚人的消息，三個月後就要入涅槃。舍利弗聽到這一消息，和大家一樣十分悲哀。在禪定中思維：過去的諸佛，上首弟子，都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子，應先佛陀而進入涅槃。他的這一想法，得到佛陀同意後，就回到故鄉迦羅臂擎迦村，拜見了百歲的老母親，在誕生的房中進入涅槃。
神通第一目犍連 目犍連尊者是佛陀十大弟子中的神通第一！
　　當初他和舍利弗尊者同是婆羅門的種姓，聽聞佛陀的因緣法而帶領一百弟子和舍利弗同時皈依佛陀。
　　傳說目犍連住過去世中，是一個捕魚為生的漁夫。一天看到一位辟支佛走在街上 威儀俱足，舉止安詳，生恭敬心，請到家中供養膳餚。飯後辟支佛躍身空中，或左或右，或前或後，上下自如。他心生歡喜，發願來生，求得神通，因此今世在佛弟子中神通第一。
　　舍利弗監督祇園精舍工程時，外道首領勞度差要求比賽神通，目犍連顯過十八變神通，贏得最後的勝利，舍衛城裡的人民印象深刻，推為大智慧大神通的尊者。
　　還有一次，佛陀於十五日在阿耨蓮池邊為比丘說戒，座中少了舍利弗，叫目犍連到舍衛國把舍利弗請來。目犍連現神足通，以為一定比舍利弗先到。當他到達時，看到舍利弗結跏趺坐，坐在佛的身旁。於是問佛：「我從祇園精舍同此，明明走在舍利弗的前面，怎麼他會先我到此，難道我失去神足通了嗎？」佛說：「目犍連你有大神通，現在可以在大眾中顯現神通，啟發初學的信心。」目犍連即一足踏著地球，另一足踏上梵天，使大地震動，受到大眾的讚嘆。
　　一天夜裡，目犍連靜坐在恆河岸邊，看到許多餓鬼前來取水解除飢渴，眾鬼向他請問罪業因緣。第一個餓鬼問道：「我現為餓鬼，常患飢渴，看到恆河水味清涼，但取食時，水又沸熱，飲上一口，五臟六腑頓時焦爛。不知造何惡業，受此苦報？」目犍連答說：「你前世以看相算命為職業，隨心毀譽別人，言多欺騙，故受此。」
　　第三鬼問道：「我腹大如甕，咽喉和四肢細如針尖，見倒飲食，不能得進。不知何緣，受此苦報」目犍連答說「「你前世為官時，自恃豪強，欺壓他人，殘酷剝削民脂民膏，占為已有，故受此報。」
　　第四鬼問道：「我頭大如斗，全身長滿口舌，時時從口舌中流血如注，命如游絲，不知因何受此惡報？」目犍連答說：「你前世喜歡說人長短、挑撥是非、惡口傷人，故受此報。」
　　目犍連在定中見到母親墮在餓鬼道中受苦，咽喉像針尖那樣細小，皮骨連結在一起，即以缽盛飯菜以饗老母，飯到母親手中，立即化為炭火。目犍連見狀，萬分悲痛，即以此情稟告佛陀，祈求開導救母的辦法。
　　佛陀說：「你母生時謗佛謗僧，不信因果正法，貪瞋邪惡，愚弄眾生，故受此餓鬼之苦。每年七月十五日，是僧眾自恣日，設百味珍餚、鮮果於盆中，供養僧眾，你母即可超度。」
　　目犍連聽後，依教奉行，此後七月十五日為「盂蘭盆節」。盂蘭，漢譯為「倒懸」，形容餓鬼之苦，如人倒懸。唯有以盆盛食品齋僧，才能解除倒懸之苦。
　　目犍連一生不知疲倦地弘揚佛法，降伏外道，遭到外道的嫉妒。
　　一次，他經過伊私闔梨山下，被裸形外道看到，就從山上推下亂石，目犍連活活地被打死。他是佛教史上第一個為了傳播佛法流血殉教的人。
　　目犍連被害的消息，傳到了阿闍世王耳中，震怒非常，數千名裸形外道被王處死。
　　比丘們紛紛請問佛陀，「目犍連神通第一，為什麼不用神通與外道對抗？又為什麼不躲避外道的暗算？」佛回答他們說：「神通敵不過業力，肉體是無常的，業報是要了結的。他於過去生中，捕魚為業，不知有多少生命喪生在他的手中。對覺悟者來說，死是生的必然結果，無所畏懼。目犍連的死，正是因果法則最好的示現。
說法第一富樓那 富樓那尊者在佛陀十大比丘弟子中是說法第一！
　　富樓那與佛陀同日出生，他與佛陀一樣，具有強烈的出離心。所以後來他與朋友一行人，離開家到雪山修行。他在雪山修行數年，有一日知道佛陀已經證得無上菩提，於是離開雪山皈依佛陀，成為佛陀弟子。富樓那個性慈愛熱心，由於他的善巧說法，在僧團中得到許多人的敬重。而佛陀也經常派他到各地說法，不論地方多險惡，富樓那都能以慈心、護法來感化他人。所以富樓那對佛法弘化的貢獻，是功不可沒的。雖然在佛陀滅度後，他與大迦葉在結集的內容上有意見，而離開僧團到處弘揚佛法，但這一點都不減損富樓那對佛法的貢獻。
　　富樓那尊者不是只求自利的人，他精進佛道，勇猛修行，有一次佛陀特別告訴他成就菩薩的四種法門，佛陀道：
　　『富樓那！修學佛道的比丘，先要成就菩薩四法，才能於正法中得不退轉，是那四法呢？
　　第一、聽到未曾聽過的法門，思量義理，不可即刻批評。
　　第二、希求多聞，深生欲心；於空閒處，深生樂心；求斷瞋恚，修集慈觀；為斷貪欲，修不淨觀；為斷愚癡，修因緣觀。
　　第三、要善知五陰、十二入、十八界、十二因緣，即能成就無依止智，對於一切法不念不分別，才能為眾生宣說大法。
　　第四、要廣行布施，嚴持戒行，勇於忍辱，精進菩提。
　　樓那！你能成就此菩薩四法，當能常為諸佛稱讚！』
解空第一須菩提 佛陀的比丘弟子中，解空第一的是須菩提尊者。據說當須菩提出生的時候，屋內所有物品皆消失不見，而後又恢復原狀。家人請示占卜師，占卜師便預言須菩提將來會有大智慧。
由於須菩提在過去世中，曾起瞋恚心，此念使其墮惡龍身五百世。雖已為人身，但暴躁的習氣仍未改，於是須菩提一人到山上修行，後來由於山神告之佛陀已出世轉法輪，須菩提便皈依佛陀。
　　須菩提對空性了解甚深，佛陀也由此因緣宣說空義。而須菩提不只是理論上了解而已，他更是以實際表現，例如佛陀從忉利天返回時，蓮華色女尼以神通得以色身見佛陀，但須菩提卻以了知空義、不著相的方式先迎佛陀法身，可見須菩提是真正明白「空」的真實義。
　　須菩提由於通達空性，所以能隨順世間，行大忍辱，對任何人，都能做到無惱無爭。佛陀對他的修證，十分欣賞，在金剛般若法會上稱讚他已證得無諍三昧，在人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。須菩提回答說：「您老人家對我的稱讚，真不敢當。我決不承認是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我若有這樣的想法，說明我執還未斷除，終日還耽溺在有證有得的法執之中。其實，舍利弗、目犍連才是真正的離欲阿羅漢。」
論議第一迦旃延 迦旃延尊者在佛陀的比丘弟子中是論議第一！
迦旃延從小極為聰明。當他兄長從外地學成回來，為大眾講說吠陀經論時，迦旃延只聽一次，就能背誦出來。由於其父為國師，擔心迦旃延兄長會因嫉妒而加害迦旃延，所以就將迦旃延送到阿私陀仙人處學習。
　　 阿私陀仙人是一個受人敬重的修行者，迦旃延在其教導下，成為一個很好的弟子。阿私陀仙人臨終前，預知佛陀將會證得無上菩提，因此囑咐迦旃延要皈依佛陀，但迦旃延由於耽於名利供養，所以一直沒去。直至有人請教唯佛能解的偈子時，迦旃延才皈依佛陀。
　　迦旃延的教化方法，善於個別談話。再頑固的人，只是聽他一席話都會茅塞頓開。由於思路清晰，論法時往往一下子就能讓對方啞口無言，例如他與惡生王的談話，利用基本的思考法則，馬上就將惡生王感化。又如他與惡生王解夢等事蹟，足見其智慧。
　　 　　由於迦旃延尊者長於議論，感化很多人，來皈依三寶，奉行佛教。
頭陀第一大迦葉 大迦葉尊者是佛陀弟子中的頭陀第一！
　　頭陀就是修習苦行的意思，凡是修苦行的人第一要選擇空閒的地方，第二要過托缽乞食的生活，第三要常居一處，第四要一日一餐，第五要乞食不擇貧富，第六要守三衣缽具，第七要常坐樹下思惟，第八要常在露地靜坐，第九要穿著糞掃衣，第十要住於墳墓之處。修學頭陀苦行的人就是要過這樣簡單的生活，也是清淨的生活。
　　在無量劫以前，一位貧苦的年輕人與一位卑賤的少女，以一念之善供養辟支佛，並發願生生世世跟隨善知識修學佛法。這一對青年男女經過無量劫的修行，分別投生於印度不同種姓的大富人家，並成為一對在修行道上互相提攜、互相成就的夫妻伴侶，先後於佛陀座下出家，證得阿羅漢果。這一對傳奇的夫妻，就是大迦葉與跋陀羅。
　　在佛陀出家的同一天日、同一時，住在不同國家的大迦葉也一個人出家了。在佛陀證得初禪、二禪、三禪、四禪之時，大迦葉同樣自力證得初禪、二禪、三禪、四禪，在佛陀證得各種神通及漏盡智時，大迦葉尊者也是一樣的。然而，當佛陀得道後不久於王舍城的多子林內的樹下靜坐，迦葉看到佛陀肅靜威嚴的相好，合十頂禮，立刻懇請佛陀收為弟子。佛陀即為他剃度，並講說四諦、十二因緣等法。在剃度後第八天，迦葉即證得阿羅漢果。，後來並帶領跋陀羅一同出家，在佛陀的座下共同修行，隨侍佛陀直到佛陀涅槃。
　　大迦葉尊者的修行，以苦行頭陀為第一。所謂苦行頭陀，就是穿著糞掃衣，住阿蘭若、托缽乞食等，大迦葉因為長年這樣修行，所以衣著破露、形容枯槁，引起很多人的輕視，可是佛陀卻常常公開讚歎大迦葉，讓大家瞭解大迦葉苦行的功德。
　　舍利弗、目犍連曾勸他發菩提心，從事宏法利生的佈教活動。他拒絕說：「我只能樹立艱苦修行的榜樣，讓來者對少欲知足的出家人能尊重和實踐。」
　　一次，佛在鹿母講堂為眾說法，迦葉身穿糞掃衣，蓬髮垢面。蹣跚走來。佛陀勸他：「迦葉，你年紀老了，不要繼續苦行，脫下糞掃衣，換上整潔輕軟的衣，不要過於疲勞。」迦葉拒絕說：「我以頭陀行為樂事，不為衣愁、不為食憂，沒有人間的得失，我的內心感到清淨解脫的喜悅。」佛陀聽了迦葉的話，意味深長地說：「將來我的正法，不是毀於天魔外道，而是毀於僧團的腐化與墮落。若要正法久住，憎團鞏固，一定要像迦葉那樣過精進的出家生活。迦葉，就依你吧，我不勉強你。」
　　 佛陀涅槃後，弟子們欲行茶毘，數度引火都被諸天所滅，直到大迦葉趕至時，佛陀的遺體才自行火化。大迦葉尊者於佛陀入滅後，親自主持經典集結的大會，並繼續領導佛教僧團二十年，最後才將領導權交由阿難陀，隻身於雞足山入涅。當他進入雞足山的石洞時，他發願衣缽不壞，石穴自動閉合，直到彌勒菩薩出世，他要親手將佛教的道業傳給彌勒尊者。
天眼第一阿那律 　阿那律尊者是佛陀比丘弟子的天眼第一！
　　阿那律和摩訶那摩（摩訶男）是兄弟，同是甘露飯王所生的王子，當初他弟兄二人約定，兄不出家，弟即出家；弟不出家，則兄出家。後來阿那律和跋提王子等七人同時皈依佛陀，披剃出家做了沙門。
　　有一次當他聽聞佛陀說法時疲倦而打瞌睡，因而受到佛陀的苛責。從那一次以後，阿那律再也不肯閉上眼睛睡覺，這樣經過了許多日，終於瞎了。 阿那律的眼睛雖然瞎了，可是他並不因此而放逸，依然是比丘中禪坐、持戒等方面最為優秀的人之一。
　　有一次，他在獨坐中體會到真實的「道」，佛陀於定中知道了，於是特別為他開示「八大人念」之法。又有一次，眾人為阿那律作衣，佛陀特地請阿那律為眾人說法，與大家分享他修行持戒的心得。
　　一次，佛陀和失去肉眼的阿那律坐在一起，慈悲的安慰他、並教他如何修定就可以見到光明。阿那律信任佛陀的話，他不久就得到天眼，不分遠近，不論內外，他都能看到，在佛陀的弟子中，從此阿那律是有名的天眼第一！
　　在中阿含經之長壽王品中有一段這樣子的敘述：
　　………………佛陀，執持衣缽，從護寺林前往般那蔓闍寺林。此時，有三位尊者，阿那律陀、難提、金毘羅住在般那蔓闍寺林中。這三位尊者的生活是這樣的：如果有人乞食後，先回到住處，就會先舖設座位，取水，率備洗腳盆，設置洗腳墊，擦腳布，並且準備飲用水及洗澡水。如果能夠吃完所乞食的食物，便將它吃完；如果還有剩餘，便放在器皿中蓋起來。之後，便收攝衣缽，清洗手腳，將墊布置於肩上，進入房間，禪坐思惟。乞食較晚回來的人，如果能夠吃完所乞食的食物，便將它吃完；如果不夠的話，便將他人剩餘的食物吃完；如果還有剩餘，便將它倒在沒有草的地方，或沒有蟲的水中。之後，清洗食具，放在一旁，收攝座位，清洗洗腳墊，收拾擦腳布及洗腳盆，並且準備飲用水及洗澡水，清掃食堂、糞便，然後再收攝衣缽，清洗手腳，將墊布置於肩上，進入房閒，禪坐思惟。在午後接近黃昏的時候，如果有人先從禪坐中起來，看見沒有飲用水及洗澡水，便準備之。如果自己能夠勝任，便自己取水，放在一旁。如果自己無法勝任，便招手請另一位比丘，兩人共同取水，放在一旁，但是彼此不交談，不問候。這三位尊者每五日集會一次，互相說法，或者默然對坐。
　　於是，守林者看見佛陀從遠處走來，便阻止佛陀，說：「沙門！你不可以進去！因為這個樹林中住了三位尊者，阿那律陀、難提、金毘羅，他們可能不會讓你進去。」
　　佛陀回答說：「守林者！他們如果看見我，絕對會讓我進去，不會不讓我進去。」
　　尊者阿那律陀看見佛陀從遠處走來，就告訴守林者：「守林者！你不要訶止佛陀！你不要阻止佛陀！因為他是我的師尊，他是佛陀。」尊者阿那律陀便出來迎接佛陀，接過佛陀的衣缽，尊者難提為佛陀舖設座位，尊者金毘羅為佛陀取水洗腳。
　　 佛陀洗過手腳之後，便坐在尊者難提為他準備的座位，坐好之後，佛陀便問：「阿那律陀！你是否一切安好，飲食沒有缺乏？」
　　 尊者阿那律陀回答說：「佛陀！我一切安好，飲食沒有缺乏。」
　　佛陀又問：「阿那律陀！你是如何一切安好，飲食沒有缺乏？」
　　尊者阿那律陀回答說：「佛陀！我心裡想：『這是我的利益，我的收穫，因為我能夠與如此修習梵行的人生活在一起。』佛陀！我常常對於這些修習梵行的人，造作身體、言語、意念上慈悲的行為，不論是在公開或私下之處，都是一樣。佛陀！我心裡想：『我願意捨棄自己的看法，隨順他們的看法。』佛陀！我便捨棄自己的看法，隨順他們的看法。佛陀！對他們，我從來沒有絲毫不認同的看法。佛陀！我是這樣一切安好，飲食沒有缺乏。」佛陀問尊者難提，所得到的回答也是一樣。
　　佛陀又問尊者金毘羅：「金毘羅！你是否一切安好，飲食沒有缺乏。」
　　尊者金毘羅回答說：「佛陀！我一切安好，飲食沒有缺乏。」
　　佛陀又問：「金毘羅！你是如何一切安好，飲食沒有缺乏？」
　　尊者金毘羅回答說：「佛陀！我心裡想：『這是我的利益，我的收穫，因為我能夠與如此修習梵行的人生活在一起』佛陀！我常常對於這些修習梵行的人，造作身體、言語、意念上慈悲的行為，不論是在公開或私下之處，都是一樣。佛陀！我心裡想：『我願意捨棄自己的看法，隨順他們的看法。』佛陀！我便捨棄自己的看法，隨順他們的看法。佛陀！對他們，我從來沒有絲毫不認同的看法。佛陀！我是這樣一切安好，飲食沒有缺乏。」
　　佛陀稱讚說：「很好！很好！阿那律陀！你們是否因為如此不放逸、熱忱、努力，而達到超越一般人之最殊勝智見，成為快樂的生活者呢？」
　　尊者阿那律陀回答說：「佛陀！我們是如此不放逸、熱忱、努力，所以我們知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　佛陀告訴阿那律尊者說：「阿那律陀！你們應該理解為什麼你們所知覺到的光明及物質的顯現，不久之後便消失了。阿那律陀！過去，當我未證得無上正等正覺之前，我也知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我心裡想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！於是，我努力不懈，令身安住，正念正智，沒有愚、癡，令心得定，專注不移。阿那律陀！我心裡想：我努力不懈，令身安住，正念正智，沒有愚癡，令心得定，專注不移，如果世間沒有真理，那我還能夠證悟真理嗎？我的心中生起了疑惑，因為有疑惑，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑。阿那律陀！為了使心不生起疑惑，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中沒有生起適當的專心，因為沒有生起適當的專心，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心。阿那律陀！為了使心生起適當的專心，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中生起病痛的念頭，因為生起病痛的念頭，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭。阿那律陀！為了使心不生起病痛的念頭，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我整個人變成遲鈍、昏昏欲睡，因為變成遲鈍、昏昏欲睡，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡。阿那律陀！為了使心不變成遲鈍、昏昏欲睡，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我太過努力，因為過度努力，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！譬如有一個大力士捉蒼蠅時太過用力，結果把蒼蠅捏死。同理，阿那律陀！我太過努力，因為過度努力，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀1 我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲頓、昏昏欲睡，不可以過度努力。阿那律陀！為了使心不過度努力，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我太過懈怠，因為過度懈怠，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光 明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！譬如有一個大力士捉蒼蠅時太過放鬆，結果讓蒼蠅飛走。同理，阿那律陀！我太過懈怠，因為過度懈怠，所以我的禪定會退失 ，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭， 不可以變成遲頓、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠。阿那律陀！為了使心不過度懈怠，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中生起恐怖害怕，因為生起恐怖害怕，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後 ，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！譬如有人行走在路上，搶匪突然從四面八方過來，他看見搶匪，生起恐怖害怕，全身毛髮豎立。同理，阿那律陀！我的心中生起恐怖害怕，因為生起恐怖害怕，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠，不可以生起恐怖害怕。阿那 律陀！為了使心不生起恐怖害怕，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯 現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我 的心中生起歡喜得意，因為生起歡喜得意，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！譬如有一個人原本想尋求一個寶藏，卻意外獲得四個寶藏，他便歡喜得意。同理，阿那律陀！我的心中生起歡喜得意，因為生起歡喜得意，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠，不可以生起恐怖害怕，不可以生起歡喜得意。阿那律陀！為了使心不生起歡喜得意，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈 。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中生起驕傲自大，因為生起驕傲自大，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠，不可以生起恐怖害怕，不可以生起歡喜得意，不可以生起驕傲自大，阿那律陀！為了使心不生起驕傲自大，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中生起種種想，因為生起種種想，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠，不可以生起恐怖害怕，不可以生起歡喜得意，不可以生起驕倣自大，不可以生起種種想。阿那律陀！為了使心不生起種種想，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我又知覺到光明及物質的顯現，可是不久之後，光明及物質的顯現都消失了。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我心中有什麼障礙嗎？為什麼我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了呢？阿那律陀！我心裡又想：我的心中生起不想作意物質，因為生起不想作意物質，所以我的禪定會退失，當禪定退失之後，我所知覺的光明及物質的顯現都消失了。阿那律陀！我應該要這樣想：我的心中不可以生起疑惑，要生起適當的專心，不可以生起病痛的念頭，不可以變成遲鈍、昏昏欲睡，不可以過度努力，不可以過度懈怠，不可以生起恐怖害怕，不可以生起歡喜得意，不可以生起驕傲自大，不可以生起種種想，不可以生起不想作意物質。阿那律陀！為了使心不生起不想作意物質，我便獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈。因為我獨自住在偏遠之處，心不放逸，努力不懈，所以我便知覺到光明及物質的顯現。阿那律陀！如果我的心中生起疑惑，我的心將會把它清除，如果我的心中沒有適當的專心、生起病痛的念頭、變成遲鈍、昏昏欲睡、太過努力、太過懈怠、生起恐怖害怕、生起歡喜得意、生起驕傲自大、生起種種想、生起不 想作意物質，我的心將會把它清除。」
　　「阿那律陀！我心裡又想：我應該修習三種禪定，即有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。阿那律陀！我便修習三種禪定，即有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定。當我修習有覺有觀定，心便順向無覺少觀定，如此我便不會失去對此定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習有覺有觀定。阿那律陀！在那時候 ，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。當我修習有覺有觀定時，心便順向無 覺無觀定，如此我便不會失去對此定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習有覺有觀定。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　「阿那律陀！當我修習無覺少觀定，心便順向有覺有觀定，如此我便不會失去對此 定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習無覺少觀定。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。當我修習無覺少觀定時，心便順向無覺無觀定，如此我便不會失去對此定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習無覺少觀定。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　「阿那律陀！當我修習無覺無觀定，心便順向有覺有觀定，如此我便不會失去對此定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習無覺無觀定。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。當我修習無覺無觀定時，心便順向無覺少觀定，如此我便不會失去對此定的智見。阿那律陀！我如此確認之後，便日日夜夜修習無覺無觀定。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　「阿那律陀！有時候，我知覺到光明，但無法知覺到物質的顯現。阿那律陀！我心裡想：是什麼緣故，使得我知覺到光明，但無法知覺到物質的顯現？阿那律陀！我心裡又想：如果我只作意光明，而不作意物質的顯現，那麼我只能知覺到光明，但無法知覺到物質的顯現。阿那律陀！因此，我便知道，為什麼我日日夜夜只能知覺到光明，但無法知覺到物質的顯現。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　「阿那律陀！有時候，我知覺到物質的顯現，但無法知覺到光明。阿那律陀！我心裡想：是什麼緣故，使得我知覺到物質的顯現，但無法知覺到光明？阿那律陀！我心裡又想：如果我只作意物質的顯現，而不作意光明，那麼我只能知覺到物質的顯現，但無法知覺到光明。阿那律陀！因此，我便知道，為什麼我日日夜夜只能知覺到物質的顯現，但無法知覺到光明。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　「阿那律陀！有時候，我知覺到有限的光明，也知覺到有限的物質顯現。阿那律陀！我心裡想：是什麼緣故，使得我知覺到有限的光明，也知覺到有限的物質顯現？阿那律陀！我心裡又想︰如果我入定時間較少，〔天〕眼的能力就會減弱；因為〔天〕眼的能力減弱，所以我只能知覺到有限的光明，及知覺到有限的物質顯現。阿那律陀！因此，我便知道，為什麼我日日夜夜只能知覺到有限的光明，及知覺到有限的物質顯現。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。 」
　　「阿那律陀！有時候，我知覺到無限的光明，也知覺到無限的物質顯現。阿那律陀！我心裡想：是什麼緣故，使得我知覺到無限的光明，也知覺到無限的物質顯現？阿那律陀！我心裡又想：如果我入定時間多，〔天〕眼的能力就會增強；因為〔天眼的能力增強，所以我便能知覺到無限的光明，及知覺到無限的物質顯現。阿那律陀！因此，我便知道，為什麼我日日夜夜能夠知覺到無限的光明，及知覺到無限的物質顯現。阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。〕
　　「阿那律陀！如果我的心中生起疑惑，我的心將會把它清除；如果我的心中沒有適當的專心、生起病痛的念頭、變成遲鈍、昏昏欲睡、太過努力、太過懈怠、生起恐怖害怕、生起歡喜得意、生起驕倣自大、生起種種想、生起不想作意物質，我的心 將會把它清除；而且反覆地修習有覺有觀定、無覺少觀定、無覺無觀定、一向定、雜定、少定、廣無量定，如此我便能生起清淨的無量智慧，安住於定中，努力修習 三十七道品，知道：『沒有再生，盡苦之道已經圓滿成就，應做之事已經完成，命終之後沒有來生。』阿那律陀！在那時候，我行持於這樣的修習，安住於這樣的修習。」
　　佛陀如是說完之後，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅對於佛陀所說，都很歡喜地接受。
持戒第一優波離 優婆離漢譯「上首」，以其持律，為眾僧之首，故名。又譯「近執」以佛為太子時，為親近執事之臣，故名。優婆離出身於首陀羅族，是釋種理髮的奴隸，為跋提、阿那律等王子理髮。
佛回迦毗羅省親時，他向舍利弗提出出家的要求。佛陀很歡喜地為他剃度，並說優婆離很有善根，將來一定能宣揚正法。
　　優婆離出家後，很快證得聖果。他在生活上很重視行住坐臥四威儀，對佛制定的戒條，都能一一嚴加遵守，從不毀犯，被大眾推為持戒第一。
僧團中一些不持戒的人不大歡迎他，看到優婆離來了，就把門關起來，不予理睬。偷蘭難陀比丘尼竟當面罵優婆離說：「你在僧團裡興風作浪，提倡什麼戒律，給我生活上增加了不少困難和苦惱。」
佛陀知道了這一情況，把那些對優婆離無禮的比丘、比丘尼叫來，嚴肅地說：「你們對持戒的比丘不尊敬，還有誰值得尊敬？戒是汝等大師，戒住則法住。你們不尊敬戒，就說明有非法的企圖。」
優婆離在僧團中被公認為持戒第一，他經常向佛問戒。如迦毗羅的釋迦族，法律規定：凡釋迦族女子，不得嫁給別族的男人，犯者治以重罪。當時釋迦族黑離車女，青年喪失，有許多異族青年向她求婚。可是丈夫的弟弟想將她占為己有，不允許她外嫁，並把她打傷。此人即逃到祇園隨比丘尼出家。迦毗羅國政府到處通緝此女。
　　優婆離將此事報告了佛陀，並請示說；「犯了國法的人，是否可以收留她出家？佛答說：「假若有人犯了國法，在未宣判無罪之前，僧團不可收她出家；並把收留黑離車女出家的比丘尼叫來苛責一頓。」清靜僧團對犯了戒律的人，還要擯棄出去。犯了國法，自應受國法制裁，佛法不能包庇犯罪份子，不能牴觸國法。
　　有一天優婆離問佛：「比丘、比丘尼是否可為社會上男女做媒？」佛答說：「若比丘、比丘尼持男意至女邊，持女意至男邊，乃至介紹一交會，就犯僧伽婆尸沙罪，需要悔過。戒是規範身心，防非止惡，而男女問題最易給人帶來煩惱與不安，所以在戒律中對此限制特多。」
　　僧團擴大後，依法修行證果的人很多，犯戒的人也不少。像比丘中的迦留陀夷、提婆等，比丘尼中的修摩、婆頗、偷蘭難陀等，這些人常在僧團裡挑起爭端，製造矛盾。佛就派德高望眾，能辨別是非，主持公道的優婆離，到各處調解糾紛。如佛派他到拘睒彌國、沙祇國去息爭。優婆離息諍的原則是「彼處諍事彼處斷」，哪裡的是非哪裡了，不把爭端的事擴大，不將爭端的話傳播。
　　優婆離調解糾紛的方法，重調查研究，重證據，從不偏聽偏信。他接受一個事件的處理，先召開不同對象的會議，曉喻大眾說：「我奉佛慈命，為你們好爭者作種種羯摩、擯治汝等。」有的比丘自知理虧，看到執法如山的優婆離，就三十六計走為上策，不敢相爭，這就使一場爭事，化為無形。
　　有幾次優婆離乞食途中，見病比丘臥在糞穢中，不能自起；又看到有一比丘見一病比丘臥於路旁，裝著不見，繞道而行，不願照顧病比丘；還有的病比丘，認為患了病，即可不須持戒，隨意行事。
　　優婆離將這些問題向佛提出來，請求開示，佛陀答說：「生病比丘應住於空氣流通，陽光充足的室中，弟子應常侍左右，灑掃房中，插花燒香，聽候呼喚。應以飲食湯藥，供養病比丘。如果病人無飲食湯藥，大眾應供給。大眾若無，應取病比丘值錢的衣缽等物易取飲食醫藥。若病比丘愛惜不捨，應由大德軟語說法，使其開解。然後貿易。若無貿易，大眾應乞化供給。如乞化不得，在僧食中取最好的給予。如僧食中沒有好食，看侍人應持缽到聚落中乞食，將好食供養病人。」
　　優婆離對病比丘的關心，說明持戒的出發點，是在於慈悲為人，使人們感到僧團的溫暖與幸福。
　　優婆離認為每個比丘、比丘尼都要關心的是僧團的團結。對僧團有利的話和事，要多說多做。
　　例如禮拜、恭敬、隨順如法如律的比丘，以及發心助僧、贊僧、和僧等，名為「和合僧」。和合僧的人，能在一劫之中升入天界享樂。說和做對僧團不利的話和事，名「破和僧」。破和合僧的行為有三：一、對比丘或僧團輕視、嘲笑、譏諷、毀謗者。二、在家信徒對出家僧團，妄分人我，或挑撥離間，製造糾紛者。三、軍政人員，以專政權力。干涉寺院、驅污僧尼者。破和合僧者，一劫之中墮在地獄受苦。
優婆離的一生，是在處理僧團的糾紛、為犯戒比丘懺摩、向佛陀請問戒律中度過的，堪稱為戒律權威。佛入滅時，他已是七十多歲的老人了，王舍城結集，公推他結集律藏。
誦律時，每一條目都說明佛於何時、何地、對何人、以何因緣而制，犯了此戒，得罪的輕重程度等項目，都說得清清楚楚。參加結案的長老，對他記憶力之驚人，佩服得五體投地。
正式結集時，第一先結集律藏。這是用問答的方式來結集，也是用一種叫做「單白羯磨法」的方式。來決定是由迦葉尊者，作為能問律法戒條的人。又決定優波離尊者，為所答律法戒條的人。優波離尊者也作一次的「單白羯磨法」，表示非由私意回答，是遵僧所差，遵佛在世所制，據實回答，而如法地結集律藏。 而「羯磨法」是一種超民主的僧眾會議方式，可分「心念法」、「對首法」和「眾法」，而「眾法」之中又分「單白羯磨法」、「白二羯磨法」和「白四羯磨法」。這些是配合著比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒、還有二十大項的僧團生活規則，來運作的。以使得戒律形成一種巨大而仔細的防護網，來保護比丘過著戒律清淨的生活。
唯有清淨的修行者，才有平靜的僧團，也才會有解脫的聖者出世，眾生就能得到真正的利益。
多聞第一阿難陀 阿難尊者是佛陀十大比丘弟子中的多聞第一！
　　阿難尊者在當時的僧團中是年輕的比丘，相貌非常端嚴，聰明而多聞。
　　摩訶波闍波提夫人等當初要出家作比丘尼，佛陀的僧團制度，本來是不允許女人加入，就是因為阿難一再的為她們請求，佛陀想到事實不可違背，只得方便允許，用八敬法來補救僧團中容納比丘尼加入的缺點。
　　因為阿難對女子的出家，很是盡心的幫忙，加之他的人緣很好，女子對他非常的恭敬。有時，阿難和大迦葉尊者同在行化的途中，路過比丘尼的蘭若，比丘尼們總是請阿難最先開示，然後再請大迦葉，可是論大迦葉的年齡、法臘、戒行，總是強過阿難，而比丘尼們總是不管這些。
　　阿難很得到女人的歡迎，他有一次托缽途中，曾給摩登伽女迷惑，佛陀很關心他，用方便叫摩登伽女也出了家。阿難常有這些事給佛陀麻煩，但阿難有善良的心地，強記的智慧，肯得幫助人的心。
　　佛陀常常單獨的和阿難說教，有一次佛陀住在跋耆國重閣講堂的時候，曾教阿難對三寶要有堅定的信仰，不壞信仰比嚴持戒律更是要緊。又有一次，阿難遵照佛陀的指示，禮拜西方極樂世界阿彌陀佛，曾見阿彌陀佛大放慈光，他真是幸運的寵兒，他比別人更易受到佛光的庇護。
　　阿難是佛陀的侍者，他常常親侍在佛陀的左右，當初大家請他出來侍奉佛陀，他曾提出三個希望要目犍連轉呈佛陀。
　　第一、佛陀的衣服，無論新舊，他絕不要穿著。
　　第二、如有信眾恭請佛陀到家中供養，他不能侍奉前去。
　　第三、不是見佛陀的時候，他不去見。
　　目犍連尊者把阿難的希望轉呈給佛陀，佛陀很歡喜的讚歎道：
　　『阿難真是很有品格的比丘，他所提出的要求，都是避免譏嫌的預防。因為阿難是怕比丘們批評說，阿難是為了穿衣才侍奉佛陀的，或是阿難是為了食物才侍奉佛陀的，他知道預防，才有這樣的要求。信者來見佛陀的時候，佛陀說法的機緣是否成熟的時候，阿難都能夠知道，他實在是一個很聰明賢能的人。』
　　阿難做了佛陀的侍者以後，他就經常的跟隨在佛陀的身後到各地弘化，以這樣的因緣，如大海似的佛法，完全流入阿難的心中。
　　 　　阿難沒有辦法，只得再去取水，不可思議的，這時候的河水澄清得如明鏡一般，阿難一見大喜，他很為佛陀的威德神力感動。
　　有一天，阿難在一夜之中夢見七項奇怪的夢，心中有些不安，他走到佛陀的座前，照實的稟告道：
　　『佛陀！我的心中有疑難的事要想請佛陀開示，昨天夜裏，我做了一個夢，夢本是獨頭意識的活動，或是日有所思，夜有所夢，我們本不必為夢計較。但我昨夜夢見的七事，都是很奇怪的，所以現在要懇請佛陀慈悲為我解說。我所夢的七事是：
　　『第一、我夢見大江河海，都給烈火焚燒起來。
　　『第二、我夢見太陽將沒，娑婆世界上一片黑暗，我吃力的頭頂著須彌山峰。
　　『第三、我夢見比丘不依佛制，披搭袈裟。
　　『第四、我夢見比丘，法衣不全，躑躅在荊棘之中。
　　『第五、我夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬爬掘樹根。
　　『第六、我夢見年幼的象子，不聽信大象之言，踐踏青青的綠草，攪濁清清的河流，大象無法，只得避而遠去，獨至清水美草之處，象子遨遊不知，等到水草乏絕的時候，都因饑渴而死。
　　『第七、我夢見百獸之王獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，但從獅子的身內，自有蟲出，還食獅王身上之肉。
　　『佛陀！這都是些奇怪的夢，我真不明白，怎麼會做這些怪夢呢？』
　　佛陀聽完阿難所講的夢中七事，像有很多憂愁似的，不勝感慨的回答道：
　　『阿難！夢境由心造，但有時夢境確是未來事情好壞的徵兆。你夢中的七事，早在我意料之中。我現在分別為你解說：
　　『第一、你夢見大海江河都為烈火焚燒，這是象徵著未來僧團中的比丘，違犯佛教，取得供養，復起鬥爭。
　　『第二、你夢見太陽將沒，娑婆世界一片黑暗，你吃力的頭頂著須彌山峰，這是說佛陀九十日後，當入涅槃，大眾比丘，諸天人民，將要你來為他們啟受經教。
　　『第三、你夢見比丘不依佛制披搭袈裟，這是說佛陀涅槃以後，未來比丘開演說經大會，持著佛陀深法，口頭宣講而不奉行。
　　『第四、你夢見比丘法衣不全，躑躅在荊棘之中，這是佛陀涅槃以後，未來世中，有很多比丘沒有法衣，穿著俗人的服裝，棄戒樂俗，育養妻子。
　　『第五、你夢見繁茂的旃檀大樹，有很多山豬爬掘樹根，這是說佛陀涅槃以後，未來比丘，不發心宣揚佛陀正法，只顧為自己的生活打算，販賣如來，以經懺佛事為生。
　　『第六、你夢見年幼象子，不聽信大象之言，踐踏青草，攪濁河流，最後反而饑餓而死，這是說佛陀涅槃以後，未來僧團中有持戒長老，明經比丘，教誡年少後學，講說罪福，追人如影，但年少後學之人不肯信受奉行，死後墮入地獄。
　　『第七、你夢見百獸之王的獅子死去，飛蟲鳥獸不敢接近侵食，後為獅王的肉身之內，自有蟲出，還食獅王身上之肉。這是說佛陀住世廣說甚多經法，佛陀涅槃以後，沒有外道能壞佛陀正法，但由我的在家出家七眾弟子，自壞我法。
　　『阿難！你夢中的七事就是未來佛教的癥兆。』
　　 　　多聞的阿難，聽佛陀敘說未來聖教的前途，心中很難過！
佛入滅後最初結集的經典，有《長阿含經》、《中阿含經》、《雜阿含經》、《增一阿含經》，以及《譬喻經》、《法句經》等，都是這有名的第一次結集聖典大會，由阿難陀尊者誦出來的。
據《大唐西域記》記載，阿難陀在涅槃之前離開了摩揭陀國，前往毗舍離國。這時摩揭陀國的阿闍世王正要和毗舍離國開戰，阿難心想，如果在摩揭陀國入滅，遺骨就不會分給毗舍離，如果到毗舍離入滅，他們也不會將遺骨分給摩揭陀國，所以他打算在兩國交界虛的恆河中間上空進入涅槃。
當阿難陀在渡過兩國之間的界河時，便從船上飛升到空中入放光三昧 放出種種色光，進入涅槃，聖體並分成兩半，使骨灰舍利分別落在河的兩岸。兩國國王於是各自拾取舍利，在自己的國內建造佛塔供奉，一個是在毗舍離城北方的大林重閣講堂，一個是在王舍城外竹林精舍的旁邊，稱為阿難尊者半身舍利塔。
摩揭陀和毗舍離兩國因為阿難陀入滅的因緣，遂釋嫌修好，不再戰爭，也救了千萬人的生命。！
密行第一羅侯羅 羅侯羅尊者是佛陀十大弟子中的密行第一！
　　羅侯羅是佛陀在做太子時所生，他是淨飯大王的王孫，佛於成道第六年（西元前五二六年）應父親淨飯王之請，從摩竭陀國回到故鄉迦毗羅省親，羅侯羅見到生父非常歡喜，經常跟在佛的身後來來去去。佛想到未來迦毗羅衛國的王位，一定出王孫羅侯羅來繼承，幼童做萬民之主，非國家之福。佛就叫舍利弗收他出家，做僧團中最初的沙彌；叫目犍連為他剃頭，舍利弗為說沙彌十戒，是僧團中沙彌之始。
　　初出家的羅侯羅仍舊十分頑皮，當一些宰官、長者、居士來探問佛時，問他佛在什麼地方，他總是捉弄別人。佛在竹林精舍時，他騙說在耆闍窟山，有二里多的路程。他看到別人上當，來回奔跑著，哈哈大笑。。
　　這件事傳到佛的耳中，就狠狠地批評說：「你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言。結果誰也不愛護你、珍攝你，到了命終的時候，還要墮在三惡道中。」佛的懇切、嚴厲教誡，使羅侯羅善根萌發，改正錯誤，重新做人
　　一天，羅侯羅聽佛說法回來，房間被別的比丘佔去了，並把他的衣缽等物扔在門外。當時又下起滂沱大雨，羅侯羅無處躲藏，只有到廁所坐禪。一切低窪處的蛇洞被水淹沒，藏在洞裡的黑蛇紛紛逃出，對他的生命有威脅，也不在意。
　　佛知道這一情況，立即將他喊到自己的房內。本來戒律規定，比丘和沙彌不能同住一室，現在重新規定，比丘和沙彌在一室可以同住兩夜。
　　 還有一次羅侯羅跟舍利佛在王舍城乞食，一個流氓將沙子投進舍利弗的缽內，並用木棍打破了羅侯羅的頭。舍利弗安慰他說：「佛陀常教誡我們：在榮譽時侯，不能使心高舉；受侮辱時候，不能心生瞋恨。羅侯羅，應制伏瞋恨心，嚴守忍辱。世間沒有比忍辱更勇敢的人，任何力量也戰勝不過忍辱。」羅侯羅聽師父舍利弗的開導，內心很平靜地到河邊用淨水洗滌身上的血污。佛知道此事也教育他說：「有智慧的人，能見到深遠的因果，克服瞋心，多行忍辱。能忍惡行，才能平安，才能消除災難之禍。忍是大海中舟航，能度一切苦難；忍是病者良藥，能救垂危的病人。我能成佛，獨步三界，主要是心地安穩，知道忍辱德行的可貴。」
　　『有一次佛對他說法：「要觀色是無常，受、想、行、識也是無常。人的身體和精神以及宇宙間一切事物，都是無常的，不應執著。」佛並要求他一人獨自在精舍裡，結跏趺坐，一心思維這個道理；又教他用慈悲觀除瞋恨心，用不淨觀除貪慾心，用數息觀除散亂心，用智慧觀除愚癡心。羅侯羅依此修行，進步恨快。 』
　　佛看他就要證得聖果了，又對他說：「用無緣大慈，同體大悲心，來對待一切人和事，你的心量就可以同宇宙一樣的廣闊。把一切眾生容納到心中，即可以滅惡；數息觀心，可以獲得解脫。」羅侯羅聽了佛陀的說法，即從座起，頂禮佛陀說：「佛陀，我的煩惱已盡，我已證得聖果。」
　　佛陀聽後讚嘆說：「在我的弟子中，羅侯羅比丘是密行第一，因為他俱足三千威儀。八萬細行。總是默默修持，從不表現自己。」
　　證得聖果的羅侯羅，在家信徒對他供養很多。迦毗羅衛國一位長者供養他一座精舍，使羅侯羅及其弟子在這裡修持說法。但那位長者對精舍內的事物橫加干涉，使僧眾不愉快。佛知道此事，令羅侯羅告訴那位長者，問他供養精舍的目的何在？如果是施僧，施出去的東西就無權再過問。如果他要管理，精舍由僧主持。信眾護法則可以，管理則不可行。
　　羅侯羅將佛的意見告訴長者後，他非但不知悔改，反而對羅侯羅怨恨，趁羅侯羅不在的機會，把精舍供養給別的比丘。
　　羅侯羅回來知道這變化後，又把此事報告佛，佛馬上對所有的比丘說：「曾經一度布施過人的東西，即使那施主要再送給你，你也不應該接受。」佛陀制定這條戒律，是為了避免僧團內部有爭奪寺產的糾紛。